詩人筆下的蟬是人格化了的蟬。三、四句借蟬抒情：品格高潔者，不需借助外力，自能聲名遠播。

　　首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸須，形狀好像下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象征?！按咕q”暗示顯宦身份（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身份地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。

　　次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一“疏”字，更見其枝干的高挺清拔，且與末句“秋風”相應。“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一“出”字，把蟬聲傳送的意態形象化了，仿佛使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發揮才字字有根。

　　“居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆。它是在上兩句的基礎上引發出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助于秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由于“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，并不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正像曹丕在《典論。論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不托飛馳之勢，而聲名自傳于后。”這里所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。

　　清施補華《峴傭說詩》云：“三百篇比興為多，唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是唐代托詠蟬以寄意的名作，由于作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工于比興寄托，卻呈現出殊異的面貌，構成富有個性特征的藝術形象，本詩與駱賓王的《在獄詠蟬》，李商隱的《蟬》成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。