這首詩是作者富于現實主義精神的優秀名篇。作于唐高宗上元三年（676）詩人從武功主簿調任明堂主簿時。據《舊唐書·文苑傳》記載，這首詩又題《上吏部侍郎帝京篇》，詩的前面曾有一篇“啟”，作者投贈給當時的吏部侍郎裴行儉，傳遍京畿，“以為絕唱”。

　　全詩描繪帝京長安的繁華，頗多壯詞，顯示出大唐帝國的強盛和蓬勃向上的時代風貌，提出了“未厭金陵氣，先開石槨文”的居安思危的警示，抒發了懷才不遇的悲憤。詩的結構嚴謹，共分四個段落：

　　從開頭到“黃扉通戚里”為第一段，描繪京城勝狀；從“平臺戚里帶崇牖”到“寧知四十九年非”為第二段，描寫王侯貴戚的豪奢習氣和下層社會的悠游宴會生活；從“古來榮利若浮云”到“羅傷翟廷尉”，是第三段，描繪上層社會變幻莫測的斗爭；“已矣哉”以下抒發個人滯留京都無人賞識的苦悶，氣勢遒勁。清人沈德潛評介這首詩時說：“首敘形式之雄，宮闕之壯；次述王侯貴戚之奢僭無度，至‘古來’以下，慨世道之變遷；‘已矣哉’以下，傷一己之湮滯。”（《唐詩別裁》）詩中“秦塞重關一百二，漢家離宮三十六”二句，突出帝京長安一代關塞之險與宮闕之勝，氣勢宏偉，藝術效果極佳，堪稱名句，歷來膾炙人口。從藝術手法上看，作者在本篇中運用賦法，為盛唐歌行的創作開了新生面，是一篇“卓葷不可一世”（陳熙晉語）的藝術杰作。

　　該詩約作于上元三年擔任明堂主簿時。詩前有《啟》，介紹說是應吏部侍郎“垂索”而作的。該詩取材于漢代京城長安的生活故事，以古喻今，抒情言志，氣韻流暢，有如“綴錦貫珠，滔滔洪遠”，在當時就被視為絕唱。它不僅是詩人的代表作，更是初唐長篇詩歌的代表作之一，堪與盧照鄰的《長安古意》媲美，被稱為姊妹篇。

　　全詩分為四大部分，第一部分（從“山河千里國”至“黃扉通戚里”），狀寫長安地理形勢的險要奇偉和宮闕的磅礴氣勢。此部分又分作三個小層次。開篇為五言詩，四句一韻，氣勢凌歷，若千鈞之弩，一舉破題。“山河千里國，城闕九重門”，對仗工整，以數量詞用得最好，“千里”以“九重”相對，給人一種曠遠、博大、深邃的氣魄。第三句是個假設問句，“不睹皇居壯”。其后的第四句“安知天子尊”，是以否定疑問表示肯定，間接表達贊嘆、驚訝等豐富復雜而又強烈的情感。此處化用了《史記·高祖紀》中的典故：“蕭丞相作未央宮，立東闕、北闕、前殿、武庫、太倉。高祖見城闕壯甚，怒。蕭何曰：‘天子以四海為家，非壯麗無以重威，且無令后世有以加也。’高祖乃悅。”只有熟悉這一典故，方能更好體會出這兩句詩的意韻。它與開篇兩句相互映照，極為形象地概括出泱泱大國的帝都風貌。以上四句統領全篇，為其后的鋪敘揭開了序幕。

　　第二個小層次描寫長安的遠景：“皇居帝里崤函谷，鶉野龍山侯甸服。五緯連影集星躔，八水分流橫地軸。秦塞重關一百二，漢家離宮三十六。”這六句七言詩，從宏觀角度為我們展現了一幅龐大壯麗的立體圖景。天地廣闊，四面八方，盡收筆底。星光輝映，關山綿亙護衛，沃土撫育，帝京豈能不有！六句詩里連用“五”“八”“一百二”“三十六”等多個數字，非但沒有枯燥之感，反而更顯典韻奇巧，構成鮮豁之境和獨特的景象。此為首句“山河千里國”的細致繪寫。

　　第三個小層次為長安的近景刻繪：“桂殿嵚崟對玉樓，椒房窈窕連金屋。三條九陌麗城隈，萬戶千門平旦開。復道斜通鳷鵲觀，交衢直指鳳凰臺。”直入云宵、耀眼輝煌的宮殿，溫馨艷冶的禁闈；寬暢而通達的大道，復道凌空，斜巷交織。此為對“皇居壯”的具體刻劃。六句詩闡明了帝京的壯觀、繁華、氣度，不由令人念及天子的尊貴與威嚴。

　　第二部分（“由劍履南宮入”到“寧知四十九年非”）重點描繪長安上流社會王侯貴戚驕奢縱欲的生活。詩人由表面的繁榮昌盛落筆，意在闡釋興衰禍福相倚伏的哲理。此部分又可分為兩個層次。詩的前二十六句為第一層次，主要繪寫權貴們及其附庸的日常生活。“劍履南宮入，簪纓北闕來。聲明冠寰宇，文物象昭回。”細致傳神地刻劃出享有殊榮的將相們，身佩寶劍，昂然出入宮殿的情景。他們的美名揚于天下，形象題于畫閣，業績載入史冊，光榮如同日月。“鉤陳肅蘭，璧沼浮槐市”，寫的是天子的學宮圣境，靜穆清幽；學士們漫步泮池、文市，縱論古今于青槐之下，何等的風流儒雅！教化之推行，言路之廣開，由此可見一斑！“銅羽應風回，金莖承露起”，既寫景又抒情。那展翅翱翔的銅烏殷勤地探測著風云的變幻，期盼國泰民安；那高擎金盤的仙掌虔誠地承接著玉露，祈愿天子萬壽無疆！“校文天祿閣，習戰昆明水”，指的是文武百將各司其職，文將治國安邦，武將戍邊拓疆。“朱邸抗平臺，黃扉通戚里”，說的是權貴們的居所，如同皇帝的離宮一樣眾多華麗。他們不但身居華屋而且飲食考究，“炊金饌玉待鳴鐘”，真是氣派。“小堂綺窗三千戶，大道青樓十二重”是他們娛樂的場所。娼優之多可想而知。她們是由于統治階級生活需要而滋生的附屬階層。她們的生活自然也豪華奢靡：“寶蓋雕鞍金絡馬，蘭窗繡柱玉盤龍。”這樣的生活是“朝游北里暮南鄰”的鏘金鳴玉的王侯貴人所帶來的。除了北里南鄰的“多近臣”，還有那些失勢的舊臣元老和專寵的新貴：“陸賈分金將燕喜，陳遵投轄正留賓。趙李經過密，蕭朱交結親。”他們也都有各自的活動場所和享樂消遣之法，游說飲宴，興高采烈，逍遙自得。這是朝廷之外的另一番熱鬧景象。

　　第二個層次是描繪長安的夜生活，從暮色蒼茫到更深漏殘，綠楊青桑道上，車如流水馬如龍。一邊是艷若桃李的娼妓，一邊是年少英俊的俠客。碧紗帳里，彩珠簾內，皇帝與寵妃，使君與羅敷，出雙入對，相互依偎，廝守之狀如膠似漆。歌舞場上，輕歌曼舞。王公貴人，歌兒舞女，沉迷于燈紅酒綠的夢幻里。他們便是如此渾渾噩噩度過自己的一生，豈能如蘧伯玉一般，“年五十而知四十九年非”呢？現實是殘酷的，樂極必定生悲。因而詩人在第三部分（從“古來榮利若浮云”至“羅傷翟廷尉”）以其精練靈活的筆觸，描繪出一幅動人心弦的歷史畫卷，把西漢一代帝王將相、皇親國戚你死我活的殘酷的斗爭景象和世態人情的炎涼，狀寫得淋漓盡致。考究用典，精到的議論，生動的描繪，細膩的抒情，驚醒的詰問，交叉使用，縱橫捭闔，舉重若輕地記錄了帝京上層社會的生活史。這部分重點揭示了封建統治階級的腐朽和無法逃脫的沒落命運。

　　“古來榮利若浮云，人生倚伏信難分”！從古到今，統治階級都是一樣的。詩人生活的武則天時代，朝廷內部爭權奪利激烈，酷吏羅織罪名陷害忠良，正所謂“倏忽搏風生羽翼，須臾失浪委泥沙。”有誰能夠掌握自己的命運呢？面對唐朝的現實，詩人發出無可奈何的慨然而嘆：“已矣哉，歸去來”！繼而詩人列舉了漢代著名的賢才志士，他們的升遷湮滯，都不取決于個人學識才智的高低，而取決于統治者的好惡。司馬相如辭賦再佳，怎奈景帝不喜歡辭賦，只得回到臨邛賣酒為生；后來武帝賞識他的辭賦，經過狗監的推薦，才被召任為郎。揚雄學識盡管淵博，然而成、哀、平三位皇帝都不賞識他，他也就無法被提升。“十年不調幾邅回”，語意雙關，既指張釋之十年為騎郎事，也是嘆息自己十年沒升遷的境遇。汲黯因為直諫而遭到忌恨，賈誼因為才高而被讒言所害。這一結尾，婉轉地表達了忠直之士難以被容納之意。

　　沈德譖曾這樣評論《帝京篇》：“作帝京篇，自應冠冕堂皇，敷陳主德。此因己之不遇而言，故始盛而以衰颯終也。首敘形勢之雄，次述王侯貴戚之奢侈無度。至古來以下，慨世道變遷。已矣哉以下，傷一己之湮滯，此非詩之正聲也。”詩論家評詩，立場不同，標準各異，結論自然相左。陳熙晉曾反駁沈祐譖說：“竊謂不然，夫陳思王京洛之篇，每涉斗雞走馬；謝眺金陵之曲，不離綠水朱樓，未聞例效班、張，同其研鑠。此詩為上吏部而作，借漢家之故事，喻身世于本朝，本在攄情，非關應制。……篇末自述邅回，毫無所請之意，露于言表。顯以賈生自負，想見卓犖不可一世之概。非天下才不能作是論也。沈說非是。”按如今的理解，沈祐譖所說的“次述王侯貴戚之奢侈無度”，并不是該詩的缺點，反而是其生命力之所在。詩人以漢事諷唐，大膽揭露統治階層的荒淫腐敗，以至于“衰颯”，也正是其最富有現實意義之處。

　　《帝京篇》的特色，正象聞一多先生所評論的那樣，是“洋洋灑灑的宏篇巨作，為宮體詩的一個巨變。僅僅篇幅大沒有什么，要緊的是背面有厚積的力量撐持著。這力量是前人謂之‘氣勢’，其實就是感情。所以盧駱的來到，能使人麻痹了百余年的心靈復活。有感情，所以盧駱的作品，正如杜甫所預言的，‘不廢江河萬古流’。”

　　這首詩是呈給吏部侍郎的，因此內容比《長安古意》莊重嚴肅，氣勢也更大。形式上較為自由活潑，七言中間以五言或三言，長短句交錯，或振蕩其勢，或回旋其姿。鋪敘、抒情、議論也各盡其妙。詞藻富麗，鏗鏘有力，雖然承襲陳隋之遺，但已“體制雅騷，翩翩合度”，為歌行體辟出了一條寬闊的新路。